整個影片架設在一個十分有趣的起點（預設）：被拍攝過的人、物，會有 一個與之相對應的能量體存在於光纖世界中，能量體並不會消滅，但其活 力卻來自現實世界，透過電視的媒介。

熟悉的電視被宣告成一個怪物，是其來有自的，就對立而言的觀點來看， 人是主體，而電視（媒體）是客體，媒體是被人所利用的工具，但在接受 資訊的過程中，人卻被轉而成為被媒體支配。

＊人與媒體的主客對立

對於媒體的主客對立關係看起來似乎詭異，媒體是人為性的產物，作為提 供資訊、教育、娛樂等多樣功能的產物，而與日常生活相結合，成為不可 或缺的日常用品。正因為如此導致媒體在人的依賴關係下，可以轉化成為 主動，而人就只能被動的接受這些資訊，這也就是為什麼曾經有人提出「 流行陰謀論」的原因。

當媒體轉化成為主動的教育者時，這一種在無意識中灌輸的力量是非常強 大的，因此，導演將之塑造為一種吸取人精力的媒介物，是十分合理的， 因為絕大多數人的生活中，都在依賴媒體，而將生活上的精力消耗於此。 然而這樣的對立關係並不止於此……。

＊人與自然的對立

當我們將這一種人與媒體的主客對立探求到深層時，可以發現到另一種更 不為注意的對立關係，人與自然。

這樣的對立關係原本存在於從前的歷史之中，人對自然的態度從最早的依 賴自然（人與自然不分），到利用自然，然而在人類進化的演變下，利用 科學法則將自然宇宙歸類成為數據資料時，人成為自然的主宰，這或許是 一種人的驕傲，但其實已在不知不覺中演變成為，人取代了上帝，作為這 一個世界的主人。

當我們瞭解了這一種立場，再回到影片之中，就不難發現，要作為與電視 （媒體）抗衡的力量來源就是藉由自然的力量。這是一項對人的諷刺，人 從媒體的主宰，淪落成為被支配者之後，回過頭來向另一個被人主宰的受 支配者求救。然而作為對抗或檢討的方式，依舊是以如此諷刺的口吻取代 的了較沈重、嚴肅的方式（此種探討方式可以從石昌杰導演的《後人類》 （動畫片，講述由機器人取代人類後的情形）中看到），這一種諷刺的方 式將人所受的影響表現的淋漓盡致。

眼尖的觀眾不難發現在影片中的方式，簡直與吳宇森的作品有異曲同工之 妙，那些槍戰的場景被植入影片之中，成為一個笑點所在，雖然導演並未 說明是否是向吳宇森導演致敬，但是當我們轉個角度一想，這依舊是身處 於一個被媒體洗腦的表現方式，也在此流露出一種現代人的悲哀。

另一個諷刺所在，就是當那個自然療法的治療家在整個事件結束之後，被 媒體採訪時的表現。即使對這種媒體的支配力有所自覺的人，仍舊不免又 掉回這一種被支配的關係，這一記回馬槍雖然簡短，但是卻是深刻的道出 人對媒體愛恨交加的迷思。



除了諷刺之外，導演依舊點出積極去肯定某些狀況。人與媒體間的關係是 一種形式濫用的結果，正如治療家對男主角的所做的「不可逾越」警告一 般，然而除此之外，導演所積極肯定的，簡單的說，也就是回歸自然之中 而已。

只是這其中所定義的「自然」，是一個較廣義的自然，在這其中所包含的 形式不乏一些半人為的產物，例如藝術。藝術是經由創作者感受的過程來 得到的結果，也就是人與自然形式合一的最佳證明。除此之外還有包括男 女之情，當然人本身也就是一個能量的來源（人也是自然形式之一），這 些形式的提出，在於肯定人即使對於媒體有諸多依賴，但是仍舊取代不了 這一些形式，而這一些正式藉以走出媒體的迷思之路。

在觀看完整部影片之後，很難不對導演產生佩服的念頭。電影亦是作為媒 體的一種形式，然而在此一形式之中卻又不被侷限，而積極說出這一種缺 乏的部分，作為如此有自覺的創作者，正是最難得的地方。



（《光纖電人》為1995年金馬國際影展參展影片）

(2000.08.08)